神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

中国人一向很务实的神仙为什么一般不救人。

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

对于宗教啊,神仙的态度,是『灵则信』。

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

所以,『信上帝得永生』这种『信则灵』的方式在中国根本没有多大市场,说中国人没有信仰是不对的,中国人虽然不信神仙上帝,是因为中国人的信仰是『原教旨实用主义』。

神仙为什么一般不救人,为什么中国的神仙比较负责

所以中国人的信仰其实非常实际了,近乎于一种平等商业交易,一手交钱一手拿货。

我花钱烧香供奉,你必须得给我相应的回报。

80年代,郑义写了一篇很著名的小说,叫做《老井》,87年还被西安电影厂拍成了电影,主演是国事老谋子和吕丽萍。

以前的电影海报画风还是比较『少儿不宜』的

小说里边有一段讲了这么一个故事:

西北某地常年干旱缺水,人们也因此而贫困,尤其是到了旱年,村民的生计就更加有问题了。于是各个村子里都盖了龙王庙,有事没事都要拜一拜,祈求风调雨顺。

某年,一连三个月没有下一滴雨,地面龟裂,庄稼肯定是颗粒无收了。村民们拜了本村的龙王,没球用。

也许外来的和尚好念经,说不定神仙也一样,村民于是就打算从『邻村』的龙王庙偷一个『龙王』回来。

但是谁去偷呢?

村里有一个石匠,姓孙,专业就是打井,但是这么多年,打出的井动不动就干了,于是人们对他的技术就产生了怀疑.对于手艺人来说,这是不可接受的:

你侮辱我可以,但请不要侮辱我的职业。

事业上的不如意,孙石匠自高奋勇,打算做这个『偷龙』的人,于是去隔壁村偷了一个『黑龙王』回来,然后就举办仪式,祈雨。

但是,『偷神』这个行为,是要受罚的,这也叫做『恶祈』。

什么意思?就是找一个品德良好的人,来充当『罪人』,然后自我受罚,自愿受苦,接受惩罚,来感动神灵。

古代的皇上,动不动斋戒沐浴,比如《大明王朝》开头的嘉庆说的:

万方有罪,罪在朕躬

其实也是一个意思。

所以孙石匠就打算做个『罪人』。

祈雨当天,烈阳高照,孙石匠穿了一条短裤,全身赤膊,左右肩膀上扛了三把铡刀,向『黑龙王』请罪。

铡刀的刀刃朝内,稍微动一下,肩膀就要被铡刀划破,血流不止,因为只有流血这种『血祭』的方式,才能洗脱『罪责』,就这样,走了十几里的山路,围观者无不动容,眼泪哗哗的。

孙石匠遍体鳞伤,后背也血肉模糊。

好不容易到了龙王庙,然后强忍着一口气,跪下给黑龙王请罪。

仪式结束,孙石匠也昏睡了过去。

但是有一天过去了,还是没有下雨,醒来的孙石匠发现毫无下雨的迹象,怒向胆边生,顺手抄起了一把铡刀,冲向龙王庙。

二话不说把黑龙王捆起来,吊在树上,一遍还用铡刀狠狠地抽这个神像。

一遍抽,一边说『不打出雨来决不罢休』。

不一会,狂风卷集着乌云,暴雨倾然而下。

类似的故事,还有一个,是『军阀诗人』张宗昌的。

有一年济南大旱,当地老百姓求当时还是地方官的张宗昌祭天求雨,要不然就要颗粒无收了。

虽然张宗昌不信这些玩意,但是碍于百姓的请求,还是下令在龙王庙设坛诵经,祈求风调雨顺,他自己还亲自到龙王庙里去主持了求雨盛典。

不过在仪式上,张宗昌与众不同,不烧香,也不祷告,而是直接冲到龙王神像前,抬起手来,啪啪啪就是几个大耳刮子,然后破口大骂:

你个老龙王,还不下雨,想害死山东老百姓啊!

然而并没有下雨,张宗昌恼火之极,发出布告,声称如果老天爷三天内再不下雨,便与老天爷决一死战。

为表决心,张宗昌还做了一首诗

求雨

玉皇爷爷也姓张,

为啥为难俺张宗昌?

三天之内不下雨,

先扒龙皇庙,

再用大炮轰你娘。

三天过后,雨还是一滴也没有,张宗昌说话算话,于是就在千佛山、张庄等地,架炮轰天。

一时炮声隆隆,响彻整个济南城。

说来也巧,这炮音未落,天气就由晴转阴,晚上就来了一场大雨。

这两个故事,其实是中国人的神仙观的一个缩影,人和神仙之间,是平等的。

我给了你香火,你就得办事,不办事?那就是欠揍。

而且在中国,皇权是大于神权的,很多神仙其实都是皇帝封的。

比如横跨『佛道儒』三家的神祗关羽:

关二爷有可能title最多的神仙之一了。

为什么呢,其实就是为了统治,毕竟你很难找到一个比关二爷更加合适的教育忠君爱国信念的材料了。

所以,每一个神仙都有着自己的KPI,只要人民有需求,对应的神仙就可以被创造出来。

这种事情,在任何一个有宗教信仰的国家都是不可置信的,你还敢立别的神,立马给你安一个异教徒的罪名,而中国人,不仅和神仙交易,在神仙没用的时候还可以揍神,实在不行弄死神自己上。

说到底,这才是『明智的做法』。

不干活,不负责,想摸鱼的神仙?

抱歉,在中国你没有市场。

2022-06-11

2022-06-11