无常损失，红林悟道《韩非子-八经之主威》第五十五章，国无常，讲了什么

红林悟道《韩非子-八经之主威》第五十五章 国无常

红林悟道《韩非子-八经之主威》上一章韩非子讲了臣民因为国家律法而不能违抗君主，可君主却听信慈仁说教扰乱国家法制，结果臣民为了利益明知规则而故犯，枉法贿赂，腐败成风，法治败坏无常损失。我们曾说过，君主的权威来自国家律法，法治败坏，失去了威力，自然君主的权威也就受到了损失。君主信仁而乱法，无异于作茧自缚，自掘坟墓。

其实，整部《韩非子》中的警句名言很多，但这一句最为核心，“民以法难犯上”，这是对国家律法权威的最好诠释，民众因为律法而难以侵犯或是违抗君主，这里的“上”也可以理解为以君主为代表的国家行政体系或国家机器。这一句话将国家律法放在了国家治理的核心的地位，也说明了国家律法是国家治理的核心力量。我们曾经专门论述过国家律法的作用，被这一句话所概括。“以法难犯”就是依法治国的核心本质。

人类社会就是这样，规矩立了破，破了再立，法制立了破，破了再立，而且每一次重新建立的法制都更加文明。在法制立破的循环中，最终我们发现还是“法治”是最好的管理办法。人性的特质，决定了我们需要安定和谐的生活，最起码人类的繁殖特点，需要这样的环境。所以“以法难犯”难在国家律法的威严，难在人类生存与发展的规律，我们不可能超越规律，也不可能超越自身的特质。既然在国家律法的治理下人们生活美好，那又何必去“犯”法呢？实现人民对美好生活向往的愿望，本身就是依法治国的最高境界，到那时，法不成法，而是信仰。道法自然终成人类社会的终极信仰。

韩非子接着“法令隳”的思想往下讲，他说“尊私行以贰主威，行赇纹以疑法，听之则乱治，不听则谤主，故君轻乎位而法乱乎官。”意思是：尊崇臣下的私行而分散君主的威势，施行贿赂而动摇法制；君主听之任之就要扰乱法，加以制止就要受到诽谤，因而君主地位被人看轻，政府法制被人败坏。

凡事都由量变发展到质变，臣民从“民以法难犯上”到“谤主”这是一个量变发展到质变的过程，这个过程始于君主“示行义、听慈仁”赞扬臣子的仁义之举、只信慈仁说教，再到“以法挠慈仁”借慈仁之名扰乱法治，继而发展到臣民“明爱施而务赇纹之政”明目张胆的违法求财与枉法腐败，最终发展到“法令隳”国家陷入法治败坏的混乱局面。

国家到了“法令隳”局面，一切都不能用法治的精神来看待和对待，臣子权势做大倍受尊崇，君主权威分散无力，贿赂成风法制旁落，在这种情况下，君主无奈放手听之任之这是错上加错，乱法乱政，如果君主重新振作依法治国，就会遭到诽谤。之所以达到“谤主”的程度，就说明君主的权威已经散失殆尽，权臣的权势已经盖过了君主的权威，国家律法已经衰失了“以法难犯”的权威与治国的核心地位，已经成了一张废纸，法治败坏。

韩非子给这样的国家情形定义为“此之谓无常之国。”意思是：这就形成了所谓没有法度的国家。“无常”就是没有常规，处于混乱状态，也就是无法无天。无常之国最受苦的是普通民众，战乱一起，生灵涂炭，民不聊生。无常到有常，不知要付出多大代价和多少生命。《论语·颜渊》中说：“上天有好生之德,大地有载物之厚”，圣贤自然不会不管，法家的依法治国就是最好的德行。

【尊私行以贰主威，行赇纹以疑法，听之则乱治，不听则谤主，故君轻乎位而法乱乎官。此之谓无常之国。】

《道德经》开篇讲：道，可道，非常道。圣贤告诉我们一切“无常”都可以到达“有常”，无常之国最终还是会恢复到有常之国，这就需要国家律法（依法治国）。就人类社会而言，道，就是国家律法（依法治国），是可以实现的“道”，从无道到有道。“非常道”，意为这不是人们通常认为的道，比如“仁爱”，而是天地运行之道，人类社会治理之道。

随着社会的进步和发展，给我们带来丰富的财富和社会资源，但也给我们带来诸多社会问题，如交通事故、生产安全事故、火灾事故、化学产品事故、金融危机、生态危机等等风险，不管我们喜与否，这是我们必须要共同面对的。面对我们身处的风险社会，我们能否或者应当如何做出选择？我们应当如何自处？是逃避还是漠视？还是接受风险？其实逃避或漠视风险都是一种不正确的选择，在这当今现代社会，我应当正视并接受风险并尽力防范各种社会风险，遇到风险。

我们应当作出深刻的反思，必须了通过深入地了解风险发生的原因，进而在原来的制度上作出改变，推动制度的变革，对于制度的变革可以从“硬”和“软”两点定义，何谓“硬”，“硬”是指从约束的法律规范，如针对交通事故，需要建立对运输工具更完善的制度、检验制度、对于主要责任人的操作规范与责任追究制度的完善等等；何谓“软”，“软”是指从一些行业建立更为重要的伦理规范，如对人格的尊重、对老幼妇孺的求助义务，并使其成为内心自觉的行动。，通过制度的改革，促进和建立更佳完善的制度体系，提前化解风险。